Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.
«Кто имеет уши слышать, да слышит», – говорит нам Сам Господь в сегодняшнем Евангельском чтении. Призыв услышать в страшной суете и шуме мирской жизни Слово вечной Истины часто встречается в Евангелии. И мы порой, читая и слушая слово Божие, замечаем и удивляемся своему равнодушию и духовной глухоте к тем истинам, которые для нас, именующихся христианами, являются самыми важными руководствами в жизни. «Да, глухота – большой порок», – так сказал Александр Сергеевич Грибоедов в комедии «Горе от ума». Но не только он так думает – каждый из нас осознает, что свойство слышать неразрывно связанно с нашим здоровьем, и его отсутствие – очень серьезная проблема для каждого человека. Но есть глухота физическая и глухота духовная. О первой говорить мы много не будем, исцеление от нее, как и заболевание это, порой не от нас зависит. Сегодняшнее Евангельское чтение заставляет нас задуматься о духовном неслышании. Не глухи ли мы с вами, братия и сестры? Слышим ли мы слово Божие? Мы очень хорошо слышим, когда нас осуждают и злословят, мы удивительно для себя слышим всяческие тихие сплетни и наговоры, которые порой произносятся за закрытыми дверями и шепотом, но когда читается слово Божие или нас просят о помощи ближние, то мы оказываемся больны тяжким недугом глухоты. Чтобы убедиться в этом, проанализируем нашу жизнь. Как она связанна с Евангельскими заповедями? Как наши дела и слова соотносятся с делами и словами Христа? Как наше поведение и настроение соответствуют радости встречи с Господом, Который источник всяких благ?
Господь говорит нам через пророка Исаию об этом недуге: «Слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6: 9–11). Самое страшное в этих словах, что исцеление для подобных больных уже невозможно. Нечувствие – это явный признак смерти, это неспособность принять и усвоить самое сильное лекарство. Очень страшно оказаться в таком состоянии, и поэтому, когда мы замечаем в себе признак духовной глухоты, стоит задуматься: а в дальнейшем будет ли прогрессирование этого недуга, или мы найдем в себе силы побороть его?
«Любочестив бо Сый Владыка, и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит», – говорит о Господе Нашем святитель Иоанн Златоуст. Так пусть намерение не заболеть у нас сохраниться всегда, пусть присущее некоторым желание оправдаться своей болезнью никогда не будет иметь место в нашей духовной жизни, а вместо духовного неслышания будем стремиться к добродетели трезвения, то есть наблюдения и хранения здоровья наших чувств – в том числе и слуха. Для этого «надо постоянно внимать себе, проверять свое поведение и душевное состояние по Евангелию», – вот такой совет дает нам святитель Игнатий (Брянчанинов).
Воспользуемся им и вспомним слышанную сегодня притчу о сеятеле. Содержание ее всем знакомо, но вызывает порой непонимание. Самое большое желание каждого из нас, стремящегося выбрать из слов данного повествования что-то себе на пользу, заключается в стремлении удобрить почву, улучшить свое сердце, на которое падают семена Евангельского благовестия. Некоторые задумаются: а почему у кого-то почва сухая и каменистая, у кого-то производит много терниев, а у некоторых избранных счастливцев она плодородная и приносит сторичный урожай? Если мы замечаем в себе признаки духовного нечувствия, то есть неплодородности сердечной почвы, нельзя опустить руки и обидеться на Того, Кто эту почву нам дал, то есть на Бога. И никто из нас, братия и сестры, не должен столь неразумно и легкомысленно относиться к своей душе и к своему Творцу, не должен поддаваться искушению отчаяния в Божественном Промысле о нашем спасении. Если Господь, создавший нас со столь разным уровнем чувств восприятия и разумения, всё же сеет семя, невзирая на качество почвы, то значит, плод ожидается и от семени, брошенного и на камень, и среди терния. Великий святитель Иоанн Златоуст объясняет нам это: «И камню можно измениться и стать плодородной землей, и дорога может быть не открытой для всякого проходящего и не попираться его ногами, а может сделаться тучной нивой, и терние может быть истреблено, и семена могут расти беспрепятственнее». Различие почвы зависит не от природы людей, но от их воли, плодородие не дается, а приобретается вследствие возделывания земли и удобрения.
Как избавиться от терниев? Наш праотец Адам должен был возделывать райский сад – человек совершенный должен был трудиться. Его грехопадение послужило причиной произрастания терниев и волчец, то есть сорняков. Мы же, потомки Адама, так же призваны потрудиться на ниве возделывания, но не рая, а собственных сердец, чтобы наши грехи не привели к зарастанию не лица земли сорняками, а наших душ – страстями. Вырываем мы эти тернии покаянием и исправлением. Но вырывать легче маленький сорняк, а чтобы его заметить, необходимо духовное здоровье – трезвение.
Как избежать затаптывания посеянного? Снова необходимо рассмотреть и услышать того, кто может специально или случайно растоптать наши душевные посевы. Это не значит: в каждом видеть врага и недоброжелателя – но: порой просто закрывать двери своей души, не впуская в нее мир – то есть интересы и стремления к земному, будь это плотские утехи и наслаждения или же просто равнодушие ко всему чистому и доброму. Для того, чтобы увидеть в многообразии мира душевредное, необходимо снова духовное здоровье – трезвение.
Трезвением мы научимся и прогонять «птиц небесных, поклевавших семя», – то есть диавола. Но для этого необходимы предельная внимательность и не просто наличие зрения и слуха, но и опыт борьбы с тернием и затаптыванием нашего душевного поля.
Сеятель-Христос сегодня, как и при всяком слышании и чтении слова Божия, проходит по нашим сердцам, семя-слово Его пало и сегодня за Божественной литургией на нашу почву – постараемся же сохранить его в сердце чистом и принести плод в терпении.
«Кто имеет уши слышать, да слышит».
Аминь.
|
