 В этом году (дата подвижна и зависит от Пасхи) поминание припадает на 22 февраля. Всего таких масштабных вселенских поминовений в Православной Церкви установлено три: вышеуказанная суббота; Радоница, празднуемая во вторник следующей седмицы по Пасхе, когда мы делимся радостью о Воскресшем Господе со своими усопшими; Троицкая родительская суббота, в которую мы вспоминаем о своих усопших в связи с тем, что день Пятидесятницы – это день рождения Церкви. Мы вспоминаем всех членов Церкви, земной и небесной, как единого живого организма – Тела Христова, объединенного Им же и имеющего Своим Главой Его же. Всех членов Церкви – это и усопших, и нас – живых, и святых. Ведь следующее воскресенье после Дня Святой Троицы – Неделя Всех святых. А воскресение после нее – отечественное уже поминовение – Неделя Всех святых, в земле Русской просиявших.
Кроме того, конечно же, существуют поминальные заупокойные богослужения, установление которых связано с конкретными историческими факторами. Димитриевская поминальная суббота сопряжена с событиями Куликовой битвы, в которую погибло очень много православных славян. Она названа Димитриевской, так как соотносится с последующими днями памяти святого великомученика Димитрия Солунского, покровителя воинов. Или, например, заупокойные поминовения в день памяти Собора новомучеников и исповедникой Церкви Русской всех православных христиан, которые пострадали за веру Христову в советский период или стали жертвами политических репрессий. Есть и другие дни поминовений. К примеру, некоторые великопостные субботы.
Существуют и рядовые поминовения на Литургиях, сорокоустах, неусыпаемой Псалтири, общих панихидах, литиях или частные требы (по потребности людей): чин погребения усопших, также панихиды и литии.
Обычный день поминовения усопших – суббота. Это еще ветхозаветная традиция, так как суббота – день покоя, а усопшие уже упокоились в покое Господнем.
Но почему же именно перед Неделей о Страшном суде мы вспоминаем всех отныне и до века усопших православных христиан?
Ответ на это дается в синаксаре (с греческого – «сборник»; в данном случае сборник поучений на тему подготовки христианина к Великому посту) субботы мясопустной:
«В этот день божественные отцы установили совершать память всех от века во благочестии скончавшихся людей по таковой причине.
Поскольку многие умерли внезапно во время странствия, в море или непроходимых горах, в бурных потоках, пропастях, от болезней и голода, от пожара, во льдах, на войне, от холода или претерпев какую-либо другую смерть, они, так же как нищие и убогие, не были отпеты. Божественные отцы, движимые человеколюбием, постановили Соборной Церкви совершать общую память всех усопших, приняв это от святых апостолов, чтобы ныне помолиться и о тех, кто по какой-либо причине не получил установленного поминовения, являя, что это (церковное поминовение) приносит им великую пользу. Так Божия Церковь совершает память одновременно всех душ (усопших). (Но только не церковное поминовение самоубийц. – Прим. авт.).
Во-вторых, поскольку в завтрашний день будет вспоминаться Второе Христово Пришествие, то уместно сотворить и память душам (всех некогда живших), умоляя Страшного и нелицеприятного Судию явить им обычную милость и сподобить их обетованного блаженства.
С другой стороны, святые отцы, желая в следующую неделю изложить историю Адамова изгнания, прежде помышляют о некоем упокоении, чтобы, закончив сегодня этим завершающим историю, окончательным упокоением, начать потом как бы с начала (от Адама), а тем последним испытанием от неподкупного Судии, которое будет в конце веков, устрашив людей, побуждать их к подвигам поста.
В субботу же мы всегда поминаем души (усопших), потому что суббота означает у евреев покой. И за умерших, как упокоившихся от житейских и всех прочих забот, мы творим молитвы в день покоя. Сложилась традиция творить это каждую субботу, а в нынешнюю, вселенскую, – молиться соборно, поминая всех православных».
Почему же так важно нам, живым, молиться об усопших? Ведь их участь почти решена. По смерти для человека нет покаяния, он не может изменить свою участь: в чём Господь застал, в том и будет судить. Для них есть только воздаяние за плохие или хорошие поступки в жизни – за зависящее от воли человека приближение к Богу или удаление от Него.
Но Церковь и святые отцы практически в один голос учат, что по молитвам Церкви земной: архиереев, священников, сродников усопшего – Господь дарует покойным Свою сугубую благодать, улучшает их участь в загробном мире. Тем более что до Страшного суда участь наших усопших еще до конца не определена. Только после Второго пришествия Христова будут окончательно утверждены либо вечные муки в аду, либо вечное блаженство в раю. А до этого строка своих покойных можно вымолить. И своей любовью, воплощенной в молитве – церковной или домашней, в делах милосердия, совершенных ради них, мы благодатью Божией можем им сильно помочь и даже избавить от вечных мук.
Приведем пример из вышеупомянутого синаксаря:
«И Дионисий Ареопагит говорит, как полезно душам умерших поминовение. Это подтверждено и многими другими, и повестью о святом Макарии (Великом), который, найдя череп язычника, вопросил его: “Имеют ли хоть иногда какое-нибудь утешение находящиеся во аде?” И тот отвечал: “Великое облегчение имеют они, когда ты, отче, молишься за усопших»”. (Макарий) Великий долгое время делал так – молился Господу – и желал узнать, бывает ли от этого какая польза прежде усопшим. И Григорий Двоеслов своей молитвой спас царя Траяна, хотя и услышал от Бога повеление никогда больше не молиться за нечестивого. Даже богомерзкого Феофила царица Феодора избавила от мучений и спасла молитвами святых мужей и исповедников, как об этом повествуется. И Григорий Богослов в надгробном слове брату Кесарию представляет милостыню за усопших как благое дело.
Великий Иоанн Златоуст говорит (в беседе на Послание) к филиппийцам: “Помыслим о пользе усопших, дадим им приличествующую помощь, то есть милостыню и приношения, ибо это приносит им великую отраду и наибольшее приобретение и пользу. Ведь не случайно так установлено и предано Божией Церкви от премудрых апостолов Христовых, чтобы священники при совершении Страшных Таин поминали усопших в вере”».
Потому, дорогие братья и сестры, Церковь-Мать призывает нас занять не пассивную позицию горюющих и унывающих, но активную позицию православного христианина, у которого любовь претворяется в конкретные дела – поминовения на Литургиях, сорокоусты, неусыпаемые Псалтири, панихиды, литии, домашние молитвы, дела милостыни, которые помогут нашему усопшему упокоиться, как справедливо поется в заупокойных песнопениях, «в месте светле, в месте злачне, в месте покойне…».
Чувствуешь боль и тоску по своему усопшему? Не сиди сложа руки, не пребывай в унынии – возьми в руки Псалтирь, читай семнадцатую кафизму или несколько их, канон по усопшему, иные заупокойные молитвы. И ты не только сотворишь ему много добра, но и сам с Божьей помощью избавишься от уныния.
Ведь как говорится в 11-м и 12-м членах Символа веры:
«Чаю воскресения мертвых. И жизни будущаго века. Аминь».
Не этого века, но будущего. И «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32).
Вспомним также последние страницы Святой Библии – 21-ю и 22-ю главы Откровения.
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло <…> И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его…» (Откр. 21:1–4, 23, 24).
Вот чего мы ожидаем. Нужно только с Божьей помощью потрудиться и за себя, и за усопших своих.
Закончить же статью хочется словами святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова:
«Свидетельствующий сие говорит: ей гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20).
Иерей Андрей Чиженко
Источник: Портал «Православная жизнь»
21 февраля 2020 года
|
