14 апреля 2009 года на заседании Священного Синода УПЦ было установлено местное празднование Собора преподобных и преподобномучеников Зверинецких в Неделю 5-ю Великого поста
***
– ЗАЧЕМ ЛЮДИ УХОДИЛИ В ЗАТВОР?
– Затвор – это молитвенная тайна, затвор – это итог земной жизни, земной борьбы. Немногие подвижники, избранники Божии, очистились даже от собственного мнения, прошли все ступени аскезы, отреклись не только от телесных страстей, но и от многих внутренних, умозрительных уз греха. Именно такое чистое человеческое сердце готово принять особые дары — силы для молитвы, и в молитве — возвращение к Богу.
Для современного человека «камень преткновения» — отказ от личного комфорта. Поэтому нам трудно понять подвиг затворников.
Те, кому удавалось общаться с затворниками, могли видеть, что это немногословные, кроткие люди. Главной тайной для нас было – как же затворник молится за мир, за человечество? Ведь это молитвенники не за отдельных людей, хотя им наверняка открывались и судьбы конкретных людей, а «за всего Адама», как говорил прп. Силуан Афонский.
Затворники всегда сознательно шли на такую аскезу. На некое отсечение того, что могло через «удобство или приятность» отвлечь от молитвы, отвлечь от главного. Человек, настроившийся на покаяние, просит, чтобы Господь помог максимально раскрыться в этом покаянном состоянии, глубже увидеть меру падения. Тот же старец Силуан говорил об этом. В момент сокрушения как бы перестаёшь говорить словами молитвы — твоё сердце начинает молитвенно петь. Иисусова молитва – это таинственное, сердечное общение с Богом, полное доверие Богу, как некий особый молитвенный дар.
– СУЩЕСТВУЮТ ЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВА ОБ ОСОБЫХ СОСТОЯНИЯХ ПРЕПОДОБНЫХ ЗВЕРИНЕЦКИХ?
– Сияли ли они Фаворским светом в затворе, пребывали ли в особых таинственных состояниях, которые хотели бы передать другим? Свидетельства возможно, и есть, но я не встречал.
Встречал о преподобных Печерских такое упоминание в «Повести временных лет»: над тем местом, где были расположены затворнические келии, были явления огненных столпов. Сосредоточение света было, но здесь акцент, мне кажется, на пламенной молитве, которая достигает до небес.
Направленность, «интенция» всего существа человека, т.е. все те силы, которые тебе Господь дал, для тебя, для твоего духовного становления, для укрепления в добродетели, для назидания других – этот пламень горения Господу проявляется в столпе пламени. Причём, если этот момент попал в «Повесть временных лет», значит это значимое событие для государства, для истории и жизни народа нашей земли. Есть над чем задуматься.
Затвор – на то и затвор, чтоб затвориться, закрыться. Отсечь любое общение, любые ненужные факторы, которые только расслабляют, сбивают, отвлекают от важного. В затворе общение происходило только в момент, когда приносили просфору и воду – несколько раз в неделю. Никаких слов. Оставили — и ушли. Молитва – Аминь.
– ПЕРЕДАВАЛСЯ ЛИ ЭТОТ ДУХОВНЫЙ ОПЫТ?
– Это, скорее всего, оставалось в них самих. Без сомнения, люди накапливали огромный опыт пребывания с Богом в духе. Это были сильные молитвенники и, во многом, ими стояла Русь, стояли люди православные, несмотря на разного рода политические несогласия, княжеские междоусобицы, природные катаклизмы, неурожай…
Сила молитвы — сила предстательства за других. Господь тебя слушает потому, что ты уже себя отрёкся и живёшь для Него. Ты — уста молитвенные, просящие о милости, о благодатном покрове для всех. Ты видишь – другие не видят, ты осознаёшь греховность – другие не осознают, ты понимаешь, что без Бога невозможно ничего решать, даже самые мельчайшие вопросы – другие не понимают. Попроси за них, раз тебе больше открыто для духовной пользы, и может, ради их нужд, Господь тебя услышит.
Помните, как в Исходе? Когда весь богоизбранный народ мог погибнуть в один момент, чтобы загладить перед Богом грех народа, из-за любви к своим братьям Моисей просит Бога о прощении, не заботясь даже о себе:
«Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32,32)
– И ФАВОРСКИЙ НЕТВАРНЫЙ СВЕТ – ЭТО ОСОБЫЙ ДАР?
– Фаворский свет – это момент укрепления веры для людей, находящихся рядом с человеком, который Царство Небесное уже стяжал внутри себя. Царство Небесное как некое особое, таинственное состояние единения с Богом, то, чего человек в земной жизни призван достичь.
Фаворский свет – это некий проблеск пребывания человека в вечности. Указание на то состояние, в котором пребывал первозданный Адам. Соприкосновение Божественной личности с человеческой – когда человек преображается изнутри, очищается божественный образ в человеке.
– ПОЧЕМУ ГОВОРЯТ: «ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ БОЖИЮ»?
– Вот подобие Божие мы и потеряли, подобие Божие нам и надо вернуть — через борьбу с приверженностью к грехам, самостью, гордыней, ленью.
Творец взаимодействует с творением, проявляет Свою любовь, заботу, попечение, также воспитывает нас, потому что мы — дети, в сущности.
Нужны силы для борьбы. Господь готов помочь, только приди к Нему и попроси. А мы думаем: ого, это ж надо признать, что я сам не справляюсь...
– МНОГИЕ ЗАПОВЕДИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА СФОРМУЛИРОВАНЫ ТАК: «НЕ ДЕЛАЙ ТОГО-ТО». КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ. НЕЛЬЗЯ. ЗАПРЕТ. ПОЧЕМУ ТАКАЯ КАТЕГОРИЧНОСТЬ?
– Вероятно, Господь хотел жёстко ограничить ветхозаветного человека, ведь опасность духовной погибели была очень высока. Утвердился народ в язычестве, отказался от единого Бога – и духовно погиб. А ведь из этого народа мог бы родиться Спаситель всего мира. Убиваешь, блудишь, лжёшь, лжесвидетельствуешь, без благоговения относишься к имени Бога — наносишь своей душе страшные раны. Потому и выделяются отдельно смертные грехи. Это то, что парализует, связывает духовные силы — способность любить, прощать, сочувствовать, развиваться духовно, молиться.
Новый Завет — ориентир для нас. В нём выстраивается некая противоположность Ветхому Завету. Не от запрета мы идём, а от идеала.
Удерживать себя от разрушающих твою душу, твоё тело факторов — нормально для человека. Это должно быть по умолчанию. Любое творение старается жить в условиях, которые не разрушают его тело и психику, не выходя за критичные пределы существования.
Тем более человек. Мы призваны к добродетели, как норме существования, и не должны даже приближаться к этим «бордюрам», за которыми пропасть, за которыми можно разбиться и не вернуться больше никогда к нормальной жизни.
– ВОТ МЫ, МИРЯНЕ, УВЛЕЧЁННЫЕ МИРСКОЙ СУЕТОЙ, ОДНИМ ГЛАЗКОМ ЗАГЛЯДЫВАЕМ В ПЕЩЕРЫ. КАКИЕ У НАС ШАНСЫ ПРЕОБРАЗИТЬСЯ?
– «Шансы достичь преображения» – не совсем корректно высчитывать математически, согласитесь. Почему? Потому, что мы не знаем критериев этой оценки, мы узнаём о них только потом, после «перехода».
Ясно одно: Бог всегда участвует в жизни Своего творения, Он даёт нам силы для духовного развития. В этом и проявляется Его любовь. Для человека, для творенья Божьего – это важнейший момент, принять эту любовь и пройти множество ступенек к обожению. Эти ступеньки – борьба, чаще всего с самим собой. Это борение с одной стороны – с собственной самостью, самолюбием, самоволием, гордыней, а с другой стороны – преодоление помыслов бесовских. Именно в этом внутреннее мученичество бескровное, распинание миру. Без духовных сил, которые Господь посылает, это невозможно.
– КАК ВСЁ ЭТО ВПИСАТЬ В МИРСКУЮ ЖИЗНЬ?
– Мирская жизнь противопоставляется духовной жизни — как состояние духовной пассивности, зацикленности на себе, существование без открытости для Бога. Но Бог этот мир не оставляет. Миряне в меру сил и жизненных обстоятельств также призваны к праведности, добродетели. Мы знаем из Ветхого Завета, что Авраам вопрошал у Господа о спасении города ради праведников Содома и Гоморры:
«Неужели Ты погубишь праведного с нечестивым? Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? Неужели Ты погубишь и не пощадишь места сего ради пятидесяти праведников? ...может быть, найдется там десять? Он сказал: не истреблю ради десяти» (Бытие 18,22-32).
Монашество — это, в данном случае, более отточенный, отработанный набор духовных средств, данных человеку, особый уклад жизни. Но одно дело — знать об этих средствах. Другое дело — на практике овладеть ими. И третье дело – быть ещё и образцом для подражания.
– ПРОБЛЕМА СОВРЕМЕННОГО МОНАШЕСТВА?
– Проблема монашества на постсоветском пространстве – это отсутствие преемственности. Тривиальная, казалось бы, вещь – передать опыт, подкреплённый практикой жизни святых отцов, которые оставили труды и ориентиры – как «Лествица», например. Часто нет живых носителей духовного опыта, советчика и сомолитвенника - в этом главная проблема. Как в семье – то, что ты детям передал словом и примером, то и закрепилось внутри. Если же имеет место разрыв между поколениями, то потерянное поколение начинает уже в зрелом возрасте, творя колоссальные глупости, совершая непоправимые ошибки, раня себя и других, проходить то, что другими поколениями уже было пройдено.
– ПОЧЕМУ У ЛЮДЕЙ ВОЗНИКАЮТ ПРОБЛЕМЫ С МОЛИТВОЙ?
– Часто слышу: «нет времени помолиться», «не чувствую необходимости». Это чуждые для христианина слова. Ведь проблема не в том, что мы не хотим молиться, проблема в том, что для нас часто неважно побыть с Богом. Молитвенное правило «отстреляли»? Хорошо, «галку» себе поставили.
Как говорит митрополит Антоний Сурожский:
«Вот попробуйте так научиться с Богом говорить: помолчав, побыв с Ним немножко, поблагодарив Его за то, что, хотя я грешник, хотя я ничем не хорош, Ты мне даешь право и возможность стать перед Тобой, Господи, побыть с Тобой. Ты здесь, и Ты меня любишь, если даже я неспособен Тебя любить как следует…» (из цикла «Учитесь молиться»).
Богу не нужны слова, помолчи с Богом перед молитвой какое-то время, и это не просто «настрой» на молитву, это форма общения – побыть с Богом без спешки, без суеты. Это, по-моему, доступно каждому человеку. Если, конечно, Господь для нас — Ценность.
Возьмем, к примеру, Иисусову молитву – это неотделимая часть молитвенной жизни и для монашествующих, и для мирян. Но главная опасность в том, что мы часто смещаем цель на средства. Начинают считать количество, искать особых молитвенных поз или благодатных состояний. А ведь цель – покаянное общение с Богом. Через немногословную молитву, чтобы не рассеивался разум. Через призывание Божественной милости для исправления грешника.
И в то же время простое «Господи, помилуй», и мытарева молитва, и Отче наш – это не просто порыв души, это часть правила, молитвенного ритма верующего. И здесь нужен навык благоговейного, внимательного отношения к молитвословию.
– КАК НАЧАТЬ ПРАВИЛЬНО ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ?
– Есть несколько важных моментов. Молитва, Таинства Церкви, храм, где сообщество верующих во Христа могут собираться и славить Бога. Как апостолы в своё время были собраны в горнице для Тайной Вечери или в день Пятидесятницы, так и мы призваны собираться в храме.
Храм – это не столько молитвенный дом, главное – это Таинство, а молитва уже углубляет и существенно дополняет наше общение с Богом, нашу веру, раскрывает смыслы и символы, наполняет нас. Да, мы не можем ежедневно причащаться, в силу множества причин. Но поучаствовать в молитве, душой «подышать» этим свежим, благодатным воздухом мы призваны, поэтому вопрос «Быть или не быть на Литургии, если я не собираюсь причащаться?» снимается однозначно.
– ДОЛГОЕ ВРЕМЯ НИЧЕГО НЕ БЫЛО ИЗВЕСТНО О СУЩЕСТВОВАНИИ ЗВЕРИНЕЦКИХ ПЕЩЕР. МОЖЕТ БЫТЬ, ГОСПОДЬ ПОКАЗАЛ НАМ ИХ, КОГДА ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ БЫЛА УТЕРЯНА? МОЖЕТ, ОН ИХ НАМ ЯВИЛ, ЧТОБЫ УТЕШИТЬ?
– Особенности подвигов в пещерах – в самих условиях подвига. Это был колоссальный аскетизм, когда ради молитвы во всей полноте человек приходил сюда, в Зверинецкие пещеры.
Жить в пещерах — крайне тяжело. Высокая влажность, суставы быстро разрушаются. Необратимые процессы происходят в лёгких, зрение постепенно слабеет— из-за постоянного пребывания в полумраке. Такие вот внешние условия. Возникает вопрос: как же они здесь подвизались? Что-то было внутри них такое, что наполняло затворников преизобильно, что им «компенсировало» физические неудобства, скорби, болезни. Наверняка, не все оставались в пещерах, наверняка, кто-то не выдерживал испытания, переходил в наземный монастырь...
В пещерах остаются затворники — люди, для которых это действительно необходимая практика. Сурово, строго, никаких красок, полутьма, полная тишина, полное молчание. Никакого не нужного общения, никаких трудов, которые могли бы отвлечь тебя от главного.
– К ВАМ ПОСТОЯННО ПРИХОДЯТ ЛЮДИ И МНОГИЕ, НАВЕРНОЕ, УДИВЛЯЮТСЯ?
– Да. «Ой, а что это?» - «Фрагмент стеночки.» - «А что за стеночка?» - «Фрагмент монастыря.» - «А какой век?» - «Добатыева эпоха.»
Представляете, костные останки хорошо сохранились, хотя это невозможно (!) из-за сырого микроклимата, который разрушает кости. Любое прикосновение– труха. А эти кости – сохранились. Для чего-то это нужно было?..
– ПОЧЕМУ ТАКОЕ ЧУДО ЯВЛЕНО ИМЕННО В ЭТО ВРЕМЯ?
– Однозначно, пещеры были явлены в момент, когда нужно было укрепить веру. Преподобные Зверинецкие готовы и сейчас многому нас научить. Они здесь жили, молились о всём народе – и этим служили Богу. Не задумываясь, что есть, сколько спать. Молились. И это был момент их духовной борьбы, их преображения. Люди умирали, как умирает зёрнышко, чтобы дать плоды. Господни плоды. Как священномученик Игнатий Богоносец говорил:
«Я — пшеница Господня, и пусть будет она размолота зубами зверей, чтобы стать мне чистым хлебом Христовым».
Многие паломничали к Зверинецким пещерам в дореволюционное время после открытия в 1911 году, многие укрепились в вере и приходили сюда за духовным утешением в тяжелые годы богоборчества и гонений.
Открытие Зверинецких пещер – это закономерное становление духовной жизни в нашем городе и возрождение монашества.
Здесь, на Зверинце, с отшельничества и началось киевское монашество в ХІ веке. Сначала возник Зверинецкий монастырь в пещерах, потом, вероятно, Выдубецкий, затем — Ионинский монастырь, ведь преподобный Иона был выходцем из Выдубецкой обители.
И снова запущен «цикл духовного возрождения». В новейшее время, в начале 90-х возрождение началось с Ионинского монастыря, при тогдашнем наместнике архимандрите Агапите (ныне — архиепископ Могилев-Подольский и Шаргородский), а с 1997 года возрождался уже и Зверинецкий скит (ныне — монастырь).
– КАК НУЖНО НАСТРОИТЬСЯ НА ПОСЕЩЕНИЕ ПЕЩЕР?
– Духовная жизнь, общение с Богом – это тайна. Когда приходишь в Зверинецкие пещеры впервые, поражаешься: как же можно было так жить? Потом понимаешь, что разум мешает тебе находиться в пещерах, создает какие-то внутренние препятствия. Постарайся отвлечься от рассуждений — чтобы таинственно наполниться Божественным светом и благодатью, которыми были пронизаны не только души, но и тела преподобных. Почему и сияют святые мощи – источник бездонной благодати Божией явлен в собрании преподобных не только через их слова, наставления, а и через их святые останки. В этом одна из тайн общения земной и небесной Церкви: святые через мощи щедро «делятся» благодатью с искренне приходящими к ним, являя славу и силу Господа и после своей кончины.
– ЭТО БОЛЬШАЯ РЕДКОСТЬ – ПРИЛОЖИТЬСЯ К МОЩАМ.
– Действительно. С одной стороны, снимается некий покров, и перед нами — останки святого человека. Некоторым это кажется страшным и неуместным — выставлять на всеобщее «обозрение» человеческие останки, с другой стороны, жизнь монаха-отшельника, молившегося в пещерах обо всём человечестве, – это исключительная мера аскезы и сила молитвы. Могилы монахов в открытом виде пребывали ещё в древнем пещерном монастыре, назидая проходивших в памяти смертной:
«Помните о смерти и готовьте себя к переходу в вечность. Мы были как вы, а вы будете как мы».
Да и необъяснимо хорошая сохранность мощей, не смотря на возраст погребений, подсказывает –
«Они вместили благодать Божию и душой, и телом!». «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19,12).
Наша задача — не рассуждать «Кто они? Когда и где они жили? Почему именно такой путь? и т.п.», наша задача – стяжание благодати Святого Духа через реальные, данные в Церкви средства. И не только стяжать, т.е. получать, но и по назначению использовать.
И если пещеры вызовут в нас благоговение перед Богом, перед Его святыми, стремление к стяжанию благодати, к подвигу покаяния, к молитве – это самое главное. Слово «подвиг» означает «сдвинь своё «я» с мертвой точки». Можно добавить:
«подвигай в себе «я», найди в Христе точку опоры».
Если преподобные наполнялись Божией благодатью, то почему и нам не наполняться ею, пусть и в свою меру?..
Беседовали Наталья Горошкова,
Юлия Мягкая
Портал «Православная жизнь»
15 апреля 2016 г.
|
